• Корень всех явлений сансары и нирваны — твой собственный ум.
  • Лучшее действие — то, при котором всё в ладу с Дхармой.
  • Влечение сознания к шести внешним объектам чувств — коренная причина всех иллюзорных представлений и источник всякого страдания.
  • Великие риши, обладающие пятью способностями ясновидения,
    Умеющие летать по небу в любую даль, —
    Даже они не отыщут такого места,
    Где царило бы бессмертие.
  • Пусть конечной опорой ума будет Дхарма. Пусть конечной опорой Дхармы будет подвижничество. Пусть конечной опорой подвижничества будет смерть. Пусть конечной опорой смерти будет пустынное место.
  • Причин смерти очень много.
    Причин жизни очень мало,
    Но и они становятся причинами смерти.
  • Если корень целебный, то и побег целебный.
    Если корень ядовитый, то о побеге и говорить нечего.
    Благое и не благое действие можно различить только по намерению,
    А их внешнее проявление и величина его не имеют значения.
  • Действуя с чистым намерением,
    Тот, кто положил подметку на голову Будде,
    И тот, кто ее убрал, —
    Оба, как сказывают, стали царями.
  • Не относись беспечно к мелким заслугам,
    Полагая, что от них не бывает большой пользы, —
    Собирая крошечные капли воды, можно наполнить большой сосуд.
  • Жизнь у человека — словно у животного на бойне:
    С каждым мигом смерть все ближе. Берегись!
    Откладывая все на завтра и послезавтра,
    На смертном одре будешь горько плакать.
  • Мирская работа не закончится никогда, до самой смерти.
    Ее можно закончить, только бросив, — такова ее природа.
  • Совершённые в прошлом неблагие действия
    Подобны проглоченному яду.
    Их не искупит раскаяние, лишенное чувства сожаления.
    Так раскайся же, испытывая стыд, страх и великое сожаление.
  • Видеть, что ни у божеств, ни у демонов нет независимого бытия —
    вот уверенность в воззрении.
    Не отвлекаться и не сосредоточиваться — вот суть медитации.
    Не принимать и не отвергать — вот суть поведения.
    Не питать ни надежды ни страха — вот суть высшего плода.
  • Говорят, что, если, услышав о заслугах других людей,
    Отбросишь неблагие завистливые мысли
    И порадуешься искренне, от чистого сердца,
    Это принесет тебе точно такие же заслуги.
  • Если пытаешься освободить других,
    Хотя сам не выбрался на берег освобождения,
    Это так же нелепо, как попытка спасти утопающего,
    Когда тебя самого уносит поток.
  • Лучшие друзья — внимательность и бдительность.
    Лучшие вдохновители — враги, препятствия, болезни и страдания.
    Лучший метод — ничего не придумывать.
  • Прячь тело, один пребывая в диких горах,
    Прячь речь, общенья избегая и говоря немного,
    Прячь ум, свои лишь недостатки осознавая непрестанно —
    Вот значит что быть скрытым йоги.
  • Нет времени на счастье — исчезнуть может в миг,
    Страдать не хочешь если — страданье Дхармой уничтожь,
    Счастье иль горе впереди, узнай его как следствие своих деяний прошлых,
    И отныне, надежды и сомнения отринь, о ком бы ты ни думал!
  • Любая речь подобна эху — так сказали будды,
    Но в наши дни она скорее эхо эха,
    Что эхо говорит и что оно же значит — не одно и то же,
    Так что не внемлите ее хитросплетеньям!
  • Первые врата на Пути к Пробуждению это опора на духовного Учителя. И поэтому следует с полным доверием и без сомнений исполнять то, что он говорит.
Дза Патрул Ринпоче
Корзина
Выбрано: 0
Общая сумма: 0

Будда Шакьямуни

Будда Шакьямуни

Будда Сиддхаттха Гаутама родился в Лумбини (город, расположенный в современном Непале вблизи границы с Индией) в майское полнолуние в кшатрийском племени Шакья. День его рождения широко празднуется в буддийских странах как Весак.

Отец Гаутамы был царём Капилаваттху в Магадхе, и Гаутама родился царевичем, которому была предначертана жизнь в роскоши. Говорится, что, прежде чем родиться, Гаутама посетил свою мать в сновидении в виде белого слона. В ходе празднования рождения провидец Асита объявил, что этот младенец или станет великим царём, или великим святым человеком. Его отец, желая, чтобы Гаутама стал великим царём, оградил сына от религиозного обучения и от знания человеческого страдания.

Когда мальчик достиг шестнадцатилетия, отец устроил его брак с ровесницей Ясодхарой, и она родила сына Рахула. Хотя его отец обеспечивал Гаутаму всем, что тот желал и в чем нуждался, Гаутама оставался внутренне неудовлетворён.

Однажды, в возрасте 13 лет Гаутама в сопровождении колесничего Чанны выезжал за пределы дворца. Там он увидел «четыре зрелища»: старого калеку, больного человека, разлагающийся труп и отшельника.
Гаутама тогда осознал суровую правду жизни — что смерть, болезнь, старение и мучение неизбежны, что бедных больше, чем богатых и что даже удовольствия богатых в конечном счёте превращаются в прах.

Это подвигло Гаутаму в возрасте 29 лет оставить свой дом, семью и имущество, чтобы стать монахом. Отказавшись от наследства, он посвятил жизнь изучению того, как преодолеть страдание. Он последовал пути йогической медитации под руководством двух брахманов-отшельников, и хотя он достиг высоких уровней сознания, он не был удовлетворён этим путём.

Облачившись в одежды скитающегося монаха, он направился в юго-восточную Индию. Он начал учиться жизни отшельника и заниматься суровым самоистязанием. Через 6 лет, на грани смерти он обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. Отбросив самоистязание и сосредоточившись на медитации, он обнаружил срединный путь избегания крайностей потворствования себе и самоистязания.

Сев под смоковницей, теперь называемой деревом Бодхи, он поклялся не вставать, пока не обнаружит Истину.

В возрасте 35 лет он достиг «Пробуждения» в майское полнолуние. Тогда его стали называть Гаутама Будда или просто «Будда», что означает «Пробудившийся».

Он заявил, что достиг полного Пробуждения и осознал причину человеческого страдания вместе с шагами, необходимыми для её устранения. Это осознание он сформулировал в Четырёх Благородных Истинах. Наивысшее Пробуждение, которое доступно для любого существа, называется ниббана (пали; нирвана — санскрит).

В этот момент Будда должен был выбрать, удовлетвориться ли собственным освобождением или обучать других людей. Он полагал, что мир, возможно, не готов для такого глубокого осознания, но в конце концов решил отправиться в Сарнатх и прочесть первую проповедь в Оленьем парке. В этой проповеди были описаны Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь. Будда подчеркнул, что он не является Богом. Будда — лишь наставник для тех существ, которые решили сами пройти путь, достичь Пробуждения и познать истину и действительность, как она есть.

В ходе дальнейших 45 лет жизни он путешествовал по долине реки Ганг в центральной Индии, преподавая своё учение самым разным людям от аристократов до изгоев, в том числе сторонникам соперничающих философий и религий. Его религия была открыта для всех рас и классов и не имела никакой кастовой структуры.

Он основал Общину буддийских монахов и монахинь («Сангха»), чтобы сохранить Учение после его окончательной «Ниббаны» и ухода из мира. За ним последовали тысячи новообращённых.

В возрасте 80 он решил уйти из мира. Он съел свою последнюю еду, которой было пожертвование от кузнеца Чунды, и неважно себя почувствовал. В присутствии своих последователей Будда ещё раз убедился в том, что его Учение понято и сохранено, и скончался в майское полнолуние. Последними словами Будды были: «Всё конструированное подвержено исчезновению. Усердно старайтесь!»