• Корень всех явлений сансары и нирваны — твой собственный ум.
  • Лучшее действие — то, при котором всё в ладу с Дхармой.
  • Влечение сознания к шести внешним объектам чувств — коренная причина всех иллюзорных представлений и источник всякого страдания.
  • Великие риши, обладающие пятью способностями ясновидения,
    Умеющие летать по небу в любую даль, —
    Даже они не отыщут такого места,
    Где царило бы бессмертие.
  • Пусть конечной опорой ума будет Дхарма. Пусть конечной опорой Дхармы будет подвижничество. Пусть конечной опорой подвижничества будет смерть. Пусть конечной опорой смерти будет пустынное место.
  • Причин смерти очень много.
    Причин жизни очень мало,
    Но и они становятся причинами смерти.
  • Если корень целебный, то и побег целебный.
    Если корень ядовитый, то о побеге и говорить нечего.
    Благое и не благое действие можно различить только по намерению,
    А их внешнее проявление и величина его не имеют значения.
  • Действуя с чистым намерением,
    Тот, кто положил подметку на голову Будде,
    И тот, кто ее убрал, —
    Оба, как сказывают, стали царями.
  • Не относись беспечно к мелким заслугам,
    Полагая, что от них не бывает большой пользы, —
    Собирая крошечные капли воды, можно наполнить большой сосуд.
  • Жизнь у человека — словно у животного на бойне:
    С каждым мигом смерть все ближе. Берегись!
    Откладывая все на завтра и послезавтра,
    На смертном одре будешь горько плакать.
  • Мирская работа не закончится никогда, до самой смерти.
    Ее можно закончить, только бросив, — такова ее природа.
  • Совершённые в прошлом неблагие действия
    Подобны проглоченному яду.
    Их не искупит раскаяние, лишенное чувства сожаления.
    Так раскайся же, испытывая стыд, страх и великое сожаление.
  • Видеть, что ни у божеств, ни у демонов нет независимого бытия —
    вот уверенность в воззрении.
    Не отвлекаться и не сосредоточиваться — вот суть медитации.
    Не принимать и не отвергать — вот суть поведения.
    Не питать ни надежды ни страха — вот суть высшего плода.
  • Говорят, что, если, услышав о заслугах других людей,
    Отбросишь неблагие завистливые мысли
    И порадуешься искренне, от чистого сердца,
    Это принесет тебе точно такие же заслуги.
  • Если пытаешься освободить других,
    Хотя сам не выбрался на берег освобождения,
    Это так же нелепо, как попытка спасти утопающего,
    Когда тебя самого уносит поток.
  • Лучшие друзья — внимательность и бдительность.
    Лучшие вдохновители — враги, препятствия, болезни и страдания.
    Лучший метод — ничего не придумывать.
  • Прячь тело, один пребывая в диких горах,
    Прячь речь, общенья избегая и говоря немного,
    Прячь ум, свои лишь недостатки осознавая непрестанно —
    Вот значит что быть скрытым йоги.
  • Нет времени на счастье — исчезнуть может в миг,
    Страдать не хочешь если — страданье Дхармой уничтожь,
    Счастье иль горе впереди, узнай его как следствие своих деяний прошлых,
    И отныне, надежды и сомнения отринь, о ком бы ты ни думал!
  • Любая речь подобна эху — так сказали будды,
    Но в наши дни она скорее эхо эха,
    Что эхо говорит и что оно же значит — не одно и то же,
    Так что не внемлите ее хитросплетеньям!
  • Первые врата на Пути к Пробуждению это опора на духовного Учителя. И поэтому следует с полным доверием и без сомнений исполнять то, что он говорит.
Дза Патрул Ринпоче
Корзина
Выбрано: 0
Общая сумма: 0

Гуру Падмасамбхава

Гуру Падмасамбхава

Падмасамбхава был рождён из цветка лотоса в стране Ургьен (Оддияна), которая, как считают современные ученые, была расположена в долине Сват в Пакистане. Он родился через восемь лет после Махапаринирваны Будды. Он обрел сиддхи бессмертия посредством тантрических практик и в возрасте более тысячи лет, и в девятом столетии отправился в Тибет. Его последователи верят, что он до сих пор живет в стране Ракаша (Srin Рo'i Gling) и может быть виден реализованными существами.

После рождения Падмасамбхавы в лотосе, его нашел Индрабодхи - царь Оддияны, когда возвращался из успешного путешествия в поисках Драгоценности Исполняющей Желания. Царь принес его в свой дворец и так как у него не было наследника сделал его принцем.

Со временем, Падмасамбхава женился на Кхандро Одчангма (mKha' 'Gro 'Od Chang Ma). Но он попросил царя, разрешить ему отречься от царства для того, чтобы следовать религиозной практике. Когда царь отказал, Падмасамбхава, упражняясь в Искусстных Метододах, когда они были заняты игрой, убил сына безнравственного министра - который должен был умереть в тот момент вследствии его прошлой кармы. В соответствии с законом этой страны, Падмасамбхава был изгнан на кладбище, которое он использовал для тантрических учений и практики. Это соответствовало его желаниям, и он затем посещал другие кладбища для получения тантрических учений и выполнения тантрических практик, он покорял мужских и женских духов этих мест. Он был благословлен Дакинями Мудрости, Кхадрома Живацо (mKha' 'Gro Ma Zhi Ba 'Tsho) и Ваджраварахи. Затем он встречался с различными учителями и изучил медицину, астрологию, логику и искусство. Он получил рукоположение в Бхкшу (монаха) от Ачарья Прабхахасти. Он изучал Йога Шастры у Ачарья Прабхахасти, Винаю у Ананды, и учения тантры, включая Дзогчен (rDzogs Рa Chen Рo - на санскрите Атийога) у Прахеваджры, Шрисимхи, Нагарджуны, Хумкары, Вималамитры и Буддхагухьи, которые были мастерами полностью достигшими реализации. Посредством своей практики, он достиг понимания различных тантр.

Очень значительное событие в его жизни произошло, когда он побывал в царстве Сахора. Он дал учение принцессе этого царства и ее 500 служанкам, все они были монахинями. До царя дошли слухи, что какой-то незнакомец - прекрасный как сыну богов - живет с принцессой и ее девушками. Царь приказал, сжечь Гуру в горной долине наполненной дровами и маслом. Гуру обернули тканью много раз и затем подожгли в присутствии людей Сахоры. Через несколько дней, Гуру не только не пострадал, но благодаря чудесным способностям, он трансформировал горящие дрова и масло в горное озеро. Он восседал в центре озера на распустившемся цветке лотоса и вокруг него было множество богов и дакинь.

Видя это, царь и его приближенные раскаялись в своих злых делах, и Падмасамбхава был принят в царский дворец, как почётный гость. Царь сам получил от него учения и предложил ему царство и руку принцессы Мандаравы. Гуру принял Мандараву как свою супругу и вместе с ней отправился в пещеру Маратика, расположенную на территории современного Непала, для совершения тантрических практик. Там они вдвоем обрели Достижение Бессмертия.

Падмасамбхава, вместе с супругой, решил вернуться в царство Оддияна. После прибытия в страну, он был узнан злым министром, сына которого он убил, и царь приказал, чтобы его и его супругу сожгли в большом костре из сандалового дерева. Через несколько дней Гуру, посредством своих способностей, трансформировал огонь в прекрасное озеро, и он вместе с супругой сидели в центре озера на распустившемся цветке лотоса. Царь, министры и все люди уверовали в то, что он великий учитель, и тот оставался в Оддияне тринадцать лет в качестве дворцового священника. Падмасамбхава давал мощные тантрические учения, такие как Каду Чокьи Гьямцхо (bKa' 'Dus Chos Kyi rGya mTsho), сокращенныйе тексты садхан, и многим людей этой страны, включая и царя, посчастливилось обрести сиддхи Видьядхары. После жизни в Оддияне, Гуру отправился в Непал, чтобы практиковать дальше. При поддержке Непальской принцессы Сакья Деви, он обрел Высшее Достижение, посредством практики садхан божеств Янгдаг и Дордже Пурба (rDo rJe Рhur Ba - Ваджракила). Посредством этих практик, он достиг осуществления и пребывал в форме (тела) Махамудра Видьядхары.

Затем, он посетил много мест в Индии, таких как Хурмуджа (малый остров Оддияны), Сикодхара, Дханакоша, Рукма, Тирахути, Камару, Тхару, Чампа, Кхасья, Трилинга (южная Индия), Канчи и Магхадха (Центральная Индия). В этих местах, он проявлял различные формы и покорял злых духов, везде где бы он ни был. Он давал различные виды поучений, и много его учеников обрели сиддхи (достижения), которые были результатом успешной практики медитации и йоги.

В то время, великий царь дхармы Трисонг Децен (790-858) был правителем Тибета. Он был величайшим в Тибетской истории правителем и под его руководством, Тибетские войска захватили Чанг-Ан, сталицу династии Танг в Китае, и также продвинулись повсюду до Магхадхи, в Центральной Индии. Царь Трисонг Деуцен, был не только сильным мирским правителем, он также был глубоко предан делу Буддизма. Он пригласил в Тибет великого Индийского Буддийского ученого и святого - Шантаракшиту, настоятеля университета Наланды. Царь и настоятель начали строительство монастыря Самье, первого Буддийского монастыря в стране. Однако, из за вредоносного влияния царских министров и злых духов местности, было невозможно довести до конца стрительтво монастыря. По совету Шантаракшиты, Царь пригласил Падмасамбхаву, который к тому времени имел репутацию сильнейшего мастера тантры в Индии, в Тибет для уничтожения сил, которые препятствовали строительству монастыря. Именно по этой причине Падмасамбхава отправился в Тибет. Он быстро успокоил и подчинил все силы, которые препятствовали строительству монастыря Самье, также как и все другие силы, которые пытались мешать проникновению учений Дхармы в страну Снегов. Падмасамбхава давал как учения Махаяны так и Тантраяны, многим счастливым людям. Вместе со своей достигшей реализации супругой, Кхандро Йеше Цогьял (mKh' 'Gro Ye Shes mTSho rGyal), он путешествовал по всему Тибете при помощи магических сил, делая различные тантрические практики, совершая чудеса, давая учения и благословляя сотни пещер, гор, озер, монастырей и храмов, превращая их в священные места. Сотни Тибетцев, получивших его учение и благословение, обрели сиддхи. Он имел двадцать пять главных учеников (rJe 'Bang Nyer lNga), включая царя.

Великий Самье, с его главным храмом, двенадцатью малыми храмами, четырьмя большими ступами и 108 малыми, окруженные высокой стеной, всё это было построено за пять лет. Это был центр, из которого Буддизм распространился во все уголки Тибета. Много великих Индийских пандитов были приглашены в Тибет царем, и они работали с Тибетскими учеными над переводом Буддийских писаний с Санскрита на Тибетский. В одном из малых храмов (sGra bsGyur rGya Gar Gling) монастыря Самье, сто Индийских пандитов и Тибетских переводчиков работали вместе над переводом сутр и тантр. Многие тексты также были принесены из других стран чудесной силой Гуру Ринпоче (так тибетцы называют Падмасамбхаву) и были переведены на тибетский язык. Таким образом, когда великий Индийский Буддийский ученый Атиша, который посетил Тибет в 1042 г., увидев библиотеку монастыря Самье, был удивлен, найдя там много тантр, которых он никогда не видел в Индии. "Эти тантры", сказал он, "могли быть принесены из страны Дакинь силой Гуру Ринпоче". В биографии Атиши, сказано, что это было одним из трех свидетельств, из которых он понял, что тантрам нет конца.

Таким образом, миссия Гуру Рипоче в Тибете прочно установила Буддизм в Стране Снегов. Он устранил силы, которые препятствовали этому, и объяснил дхарму настолько искусным образом, что очень много Тибетцев достигли реализации. Школа, которая появилась после его миссии стала известна как Ньингма, и она сохранилась, передаваемая непрерываемой линией мастеров, вплоть до наших дней.

Но работа Падмасамбхавы после установления буддизма в Тибете на этом не закончилась. Он сообщил царю, что силой медитации он может преобразовать Тибет в богатую и процветающую страну. Он превратил пустоши, каменистые земли в пастбища и заставил воду истекать из скал. К сожалению некоторые министры царя, были настроены против Буддизма, и они сказали царю, что Индийский Тантрист, превращает Тибет в развитую страну, чтобы сделать её частью Индии. Министры плели козни против него и вынудили царя попросить Гуру вернуться в Индию. Царь простерся перед Падмасамбхавой, сделал подношения золотом, и с тяжелым сердцем попросил того вернуться в Индию. Падмасамбхава сказал, что он прибыл в Тибет не за золотом. Он сказал царю, что для него все является золотом, и доказал это, превратив некоторые обычные вещи в золото.

Также он сказал:
Царь изменил решение из-за министров,
Министры и злые духи Тибета - злонамеренны.
Живым существам, которые переживают результаты плохой кармы,
Даже Победоносный (Будда) бессилен помочь.

Прежде, чем вернуться в Индию, Гуру дал учения Мен Нгаг Таваи Тхренгва (Man Ngag lTa Ba'i Рhreng Ba) царю и прочим. Когда он уходил, много людей прощались с ним провожая часть пути. Злые министры послали восемнадцать человек, чтобы убить Падмасамбхаву, но когда они встретели его, тот благодаря своей силе лишил их возможности двигаться.

Между учеными Тибета ведутся диспуты о длительности пребывания Гуру в Тибете. Некоторые считают, что он был вынужден покинуть Тибет, под влиянием анти-Буддийски настроенных министров. Но в Ньингме признано, что страну покинула лишь магическая эманация, а настоящий Гуру Ринпоче остался в Тибете по просьбе царя. Они утверждают, что Гуру оставался там пятьдесят пять лет и шесть месяцев. В течении этого времени, он посетил много уединенных мест вместе с супругой, Йеше Цогьял, и продолжил совершать мощные тантрические практики в стране. Некоторые утверждают, что он посетил монастырь Самье и дал там учения, и снова ему угрожали министры царя.

На этот раз, этим министрам наконец пришлось угмониться ввиду проявления его тантрической силы. Те, кто утверждают, что Падмасамбхава пребывал в Тибете долгое время (пятьдесят пять лет и шесть месяцев), сходятся на том, что он покинул Тибет только во время царствования сына царя Трисонга Децена, принца Мутри Ценпо. В конце концов Падмасамбхава отправился в страну Ракшасов в 864 году, выразительно проявив свои магические силы, проскакав верхом на лошади по воздуху в месте, называемом Гунгтханг Латхог перед царем Мутри Ценпо, его министрами и тысячами людей, которые собрались проводить его.

Гуру Ринпоче посетил много мест в Тибете, снежные пики, пещеры, леса, озера и храмы. Он благословил эти места, и в некоторых из них скрыл различные вещи, включая тексты по дхарме содержащие записи учений в полной или символической форме, предсказания будущего Тибета, святые объекты и изображения. Учения он поручил своим ученикам, а скрытые объекты и символические тексты он предоставил под защиту Дхармапал, которые должны были передавать их в установленное время в будущем подходящим для этого Тертонам (gTer sTon - открыватели сокровищниц Дхармы).